LAS ESCUELAS WARISATAS-ESCUELAS AYLLU

Las Escuelas Warisatas fueron fundadas como escuelas oficiales en Bolivia en 1934 por Elizardo Perez y Avelino Siñani, relata entre otras acciones la "Pedagogía del Adobe y del Ladrillo", establecida desde el sentido colectivista del trabajo y el parlamento amauta andino, las warisatas se rigen por las instituciones ancestrales originarias, siendo una de sus bases fundamentales la cultura agraria y las Ulaka o concejo, esta experiencia a diferencia de la educación simple e instruccional tradicional, suprime los horarios, los exámenes , promueve la co-educación, la alimentación y la higiene, la reducción del tiempo de escolaridad, el bilingüismo, la formación o educación del espíritu a través del trabajo, el desarrollo de cualidades y aptitudes psicomotoras mediante la plástica, la música y la educación física, reduce también  la carga curricular. 

Las ESCUELAS WARISATA se cirscunscriben en lo que la cosmovisión andina llama "Escuela Comunitaria", porque todos practican y hacen parte de su vida cotidiana el comunitarismo y el colectivismo en las comunidades.

Fernando Huanacuni (2010) en su escrito "BUEN VIVIR/ VIVIR BIEN, filosofía, prácticas, estrategias y experiencias regionales andinas", nos comenta lo siguiente:

"La Escuela-Ayllu de Warisata (1931-1940) en Bolivia fue una experiencia educativa comunitaria productiva, porque la enseñanza no solamente fue dentro de las aulas sino principalmente fuera de ellas, bajo la dirección del Parlamento de Ulakas y Amautas (abuelos y abuelas sabias). La Escuela-Ayllu jugó un rol central en la producción de alimentos, porque el autoabastecimiento es vital. Entonces, la pedagogía comunitaria está al alcance de todos y va hacia el vivir bien: ese es el horizonte, ésa es la propuesta al mundo.

Desde nuestra cosmovisión se concibe que todo es parte de la comunidad y la comunidad se entiende como una unidad más allá de lo social, por lo tanto los procesos de aprendizaje no pueden ser individuales o aislados del entorno, porque la naturaleza nos indica que todo está conectado. La vida de uno es complementaria a la vida del otro. Al final todo en la vida se expresa en una reciprocidad dinámica permanente. Entonces, en la educación comunitaria la enseñanza no puede estar aislada de la naturaleza, sino más bien debe enseñar, comprender y respetar las leyes naturales.

La educación que estamos cuestionando se ha forjado bajo la visión occidental, totalmente individualista; está dirigida simplemente a la educación del individuo. Es una educación antropocéntrica, gracias a la premisa de esa enseñanza occidental cristiana en la que el ser humano es “rey de la creación” y todo lo demás es inferior a él y puede usar y abusar de todo lo que no es humano. Esta educación pretende únicamente generar fuerza de trabajo y fomenta la competencia entre los alumnos; es decir, el mejor alumno, el peor alumno, el alumno regular.

Si hay alguien que gana, siempre hay alguien que pierde, y si hay alguien que está mejor, habrá alguien que esté peor. Esto a su vez se expresa después en la vida laboral donde el profesional también tiene que competir y desempeñarse bajo la “ley del más fuerte”.

Para reconstituirnos en el vivir bien, la educación es fundamental. Por eso la educación comunitaria debe ser restablecida en nuestras comunidades y en toda la sociedad. La educación comunitaria está basada en un enfoque y principio comunitarios, no implica solamente un cambio de contenidos de toda la estructura educativa.

Esto significa salir de la lógica individual antropocéntrica para entrar a una lógica natural comunitaria; salir de una enseñanza y evaluación individuales a una enseñanza y valoración comunitarias; salir del proceso de desintegración del ser humano con la naturaleza a la conciencia integrada con la naturaleza; salir de una enseñanza orientada a obtener sólo fuerza de trabajo a una enseñanza que permita expresar nuestras capacidades naturales; salir de la teoría dirigida a la razón para sólo entender, a una enseñanza práctica para comprender con sabiduría; salir de una enseñanza que alienta el espíritu de competencia a una enseñanza-aprendizaje complementaria para que todos vivamos bien y en plenitud".

En este sentido LAS ESCUELAS WARISATAS se fueron creando con los principios y caracteristicas siguientes:

Integra la Escuela a la comunidad y el campo a la ciudad, se basa en la normativa comunitaria, se lleva a cabo bajo organización comunal, se toma en cuenta la solidaridad, la reciprocidad y la complementariedad en las relaciones sociales, hay que resaltar que estas escuelas las levantaron los propios maestros y las gentes de las comunidades originarias por los años 30 sin necesidad de arquitectos ni de ingenieros, creó 16 núcleos en toda la república a medida que fue creciendo el proyecto (se hicieron hasta congresos de educación), fueron escuelas autogestionarias ya que el propio Estado Boliviano no tenia recursos.

En el Libro "WARISATA MIA! y otros artículos polémicos" de Carlos Salazar Mostajo (2006), nos señala de las Escuelas Warisatas:

"warisata era una escuela productiva Integrada profundamente a la sociedad circundante, constituyéndose en actividad general, extendiéndose a la comarca entera, era una escuela integral…Warisata no tenía nada que ver con la pedagogía oficial"

Y Para terminar, cito del mismo autor una anecdota de aquella primera experiencia de Escuelas Warisata de la década de los 30 del siglo XX:

“¡Que diferencia tan abismal con el triste contenido de las escuelas meramente instructivas de que está lleno el país! Escuelas que no educan, que más bien mal educan y destruyen las virtudes innatas del niño y del hombre, que lo acostumbran al menester monótono y asfixiante de doce años de enseñanzas inútiles. Mientras que en Warisata el niño extraído de lo más sórdido del AYLLU despertaba a una vida entusiasta y plena, adquiría aspiraciones y se nutria de esperanza y valor, a la par que el hombre, que aunque hubiera sido el antiguo pongo doblegado, con las cicatrices del gamonalismo en la espalda, se liberaba en la escuela, en “su” escuela, por el solo hecho de trabajar por su propio destino y ya no para alimentar la despensa del patrón o del corregidor”.

Por lo que podemos concluír que fue también una Escuela y una experiencia descolonizadora, que también a través de una Educación inspirada en lo ancestral, se autoabastecía y liberaba a las gentes de la estructura feudal-terrateniente, o la feudal-burguesía como también le llamaban.

LA PEDAGOGIA ORIGINARIA

1era Parte:

Introducción

Antes de hablar sobre la pedagogía originaria, es necesario hacer una breve introducción en base a las leyes de la república que le dan reconocimiento a los pueblos originarios, pero también con la idea de preparar al lector hacia el entendimiento del tema, ya que tratandose de pueblos y culturas no occidentales, muchas veces son mal interpretados desde la mirada occidental por la cual much@s hemos sido formados, llegando incluso a percibir los legados originarios, campesinos, ancestrales, como algo ajeno, extraño a la población “mestiza” o “criolla”, con esto intento crear un puente que permita asumir, que las culturas originarias-ancestrales forman parte de nuestra cultura y no es algo aparte que está por allá relegado a la selva o a terrirorios lejanos.

El ámbito urbano da una falsa sensación de pertenencia a la cultura urbana, es un ámbito avasallante, homogeneizador, uniformador, muchas veces las personas que han transcurrido muchos años de sus vidas en las ciudades, creen que hay un solo dios, una sola forma de ser, un estandar en cuanto a las formas de pensarse, por lo tanto una sola forma de vivienda, de barrio, de salud, de alimentación, educación, de ciencia, de relaciones de trabajo, hasta de relaciones de pareja y de “matrimonio”, llegan a ver lo diferente con la mirada colonizadora, de asimilación a la cultura occidental o a lo que siempre han conocido, y de allí se lanzan a empresas de evangelización, de salvación de almas, de predicación de la verdad, a campañas de caridad, de intervención más que de comprención y análisis... creen que todo tiene que ser como ellos lo han vivido, etc, no analisan ni consideran lo historico-social ni mucho menos los procesos que se ha dado la gente, los colectivos, las comunidades y los pueblos, piensan que todo tiene que ser igual en toda cirscunstancia o contexto...O cuando no pueden lograr que eso que es tan diferente, se amolde a su nivel de entendimiento, estructura mental, hábito, dogma o modelo civilizatorio, entonces abogan por la calumnia, la difamación, la estigmatización, la ridiculización o la criminalización, ya que en vez de darle cabida a la interculturalidad, la convivencia, la complementariedad, la reciprocidad, asumen la lógica del “Poder”, como racionalidad unidireccional y jerarquica que responde a la lógica del capital.

No es casual que en los territorios en donde existe más presencia o influencia de los pueblos originarios estén apostados campamentos o sedes de misioneros, ya sean franciscanos, capuchinos, benedictinos, o “testiculos de jehová”, o adventistas del “septimo día”, eso responde a ese plan uniformador de las poblaciones en base a la doctrina teológica judeo-cristiana, y qué casualidad, que ese intervencionismo neocolonizador esté en los terrirtorios de Venezuela en donde están las mayores riquezas naturales del país, o lo que ellos en su voracidad llaman “recursos naturales”: hierro, diamantes, coltan, oro...La occidentalización allí es un plan para el control de esas riquezas por parte de las transnacionales, destruyendo a su paso comunidades ancestrales, paisajes naturales, biodiversidad y culturas originarias.

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (CRBV) en su Art. 119, establece que:

“El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida”.

Los Pueblos originarios, como expresiones de lo constitutivo de la venezolanidad, según el Art. 100 de la CRBV, gozan de atención especial:

"Las culturas populares constitutivas de la venezolanidad gozan de atención especial, reconociéndose y respetándose la interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas".

En el Art. 121 de la Constitución nacional, el Estado reconoce que los pueblos originarios tienen derecho a desarrollar una educación propia:

"Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones".

Y el Art. 126 del CRBV aclara que las culturas indigenas son indivisibles de nuestra nación, por lo tanto forman parte de la venezolanidad, por lo tanto cada venezolano lo debería sentir como parte de si, y no como algo aparte…

"Los pueblos indígenas, como culturas de raíces ancestrales, forman parte de la Nación, del Estado y del pueblo venezolano como único, soberano e indivisible".

La Ley Orgánica de Pueblos y comunidades indigenas (LOPCI), en su Art. 75, declara que:

"La educación propia de los pueblos y comunidades indígenas está basada en los sistemas de socialización de cada pueblo y comunidad indígena, mediante los cuales se transmiten y renuevan los elementos constitutivos de su cultura".

Y la Ley Orgánica de Educación (LOE), establece en su Art. 14, que la cultura ancestral originaria, llamada en su interpretación occidental “indigena”, debe estar en nuestra educación formal como parte de la formación del nuevo republicano.

2da Parte:

Entrando en el tema de la Pedagogía Originaria

La Pedagogía Originaria, tiene una serie de elementos o medios, entre ellos están:

• Las Cosmogonías
• El Chamanismo
• Las Actividades Cotidianas
• El Lenguaje originario
• Los Espacios de encuentro
• Los principios sociales
  
  

Para los Pemón por ejemplo (pueblo ubicado en el sureste de nuestro país), la escuela es la familia y la comunidad, el aprendizaje desde esta perspectiva es vivencial y experimental en todos los lugares y ocupaciones en las diversas etapas de la vida. “en vez de un local cerrado, la naturaleza ambiental, en vez de un -maestro-, todos los individuos, en vez de libros, todos los seres que con él integran su mundo”. (1)

Los abuelos vienen a ser como los maestros formales que conocemos, “quienes además de las experiencias propias de su larga vida, han acumulado la sabiduría de las generaciones pasadas” (2)

Para las culturas originarias todo está entrelazado, unido, la cultura es una totalidad y no una subdivisión del conocimiento o división en disciplinas científico-académicas, por lo tanto no existen ni se conciben “especialistas”, todo viene a ser resultado o expresión de una vida comunitaria, colectiva, de otro concepto de vida y de convivencia.

Una de las virtudes que tienen nuestros pueblos originarios, es el de tener una relación de cuerpo-mente y espiritu, y entender los lenguajes naturales que conforman la vida en una comunidad, el principio del buen vivir transversaliza la convivencia comunitaria y establece los principios del ser social. Así mismo, en estas sociedades encontramos chamanes-curanderos que cantan y suenan las maracas como parte de una sanación que junto al efecto terapéutico de las plantas o las yerbas revitalizan el cuerpo, utilizando las sabidurias y la espiritualidad ancestral tanto de la música, las plantas y el organismo para sanar las dolencias, las afecciones o desequilibrios. Sobre esta forma de conjugar música-lenguaje y salud por arte del Chamán.

LA COSMOGONIA

Es importante aclarar que la cosmogonia no es “metafisica”, la metafisica actualmente se puede considerar un medio de manipulación mental en base a teologias, inclusive relacionado con religiones de la “nueva era”, con lo cual hay que establecer esta aclaratoria. La “nueva era” a su vez es un elemento teològico de neocolonización que le sirve al imperialismo.

La Cosmogonía sigue siendo uno de los pilares fundamentales de la Pedagogía Originaria, si se puede llamar de esta manera, la cosmogonía es una forma de concebir el mundo, deacuerdo a procesos historico-sociales de identidad propia de los pueblos, y estrechamente vinculados al amor y respeto a la madre tierra, veamos un estracto sobre la cultura Wayuu:

“Como su nombre lo indica, Juyá es el amo de las aguas del cielo. Simboliza la vida renaciente, la fecundidad: vinculado a los cultivos y a la cría de ganado. Hace germinar las semillas y reverdecer el pasto(...) Soberana de las profundidades que domina los animales salvajes y las plantas silvestres, Pulowi se asocia a la muerte, la sequía y la oscuridad”. (3)

Así encontramos por ejemplo, que para los Sanema-yanoama (Pueblos ancestrales ubicados en la Amazonia venezolana), wasulumani, la guacamaya roja es la guardiana celeste del fuego, Pooloi el árbol sagrado del fuego, y que “la energia vital o la potencia de vida está constituída por el Hikola o Hékora personal”. (4) o que el lugar en donde se encuentra Omao (su deidad suprema), es una “fiesta de Pijiguao continua¨. (5)

EL CHAMANISMO

Es un lenguaje simbólico en forma de cantos de curación, a través de ritos, tarén y relatos. Según la cultura de los Akawaios (ubicados en la Guyana esequiba), “Estos cantos son en su mayor parte de uso terapèutico”, “el tarén proviene de los cuentos y de relatos antiguos¨. (6)

Es una combinación de la sabiduría de las propiedades de las plantas y del canto como expresión sonora y espiritual.

Es importante señalar al respecto, que:

“aunque el canto-secreto sea breve que apenas se puede representar en dos líneas o unos pocos versos, la explicación o la historia solo pueden explicarse en varias paginas o durar entre media hora o una hora de explicación oral”. (7)

LAS ACTIVIDADES COTIDIANAS

Mosonyi (2006) nos habla de una “Etnociencia” (8), de los pueblos no occidentales, etnociencia que está presente en la cultura, y de allí se desprenden, las actividades cotidianas como hecho de aprendizaje en donde resaltan:

a).- La construcción de una churuata, bohío, maloca o tapui, Janoko o Shabono (lo que se conoce en el mundo occidental como casa, vivienda, habitación o apartamento).

b).- La construcción de utensilios, herramientas, tejidos, cestas... (vistos como artesanias por el común)

c).- Construcción y medios de transporte: la curiara
d).- Construcción y organización de un conuco.

e).- Los trabajos diarios: la caza, la pesca, la gastronomía, el reyado de yuca, la realización del casabe, el cachiri, los remedios, entre otros.

Por la cual, al existir una etnociencia, pudieramos hablar de una epistemología originaria.

EL LENGUAJE ORIGINARIO

EL Tarén, una expresión oral de los Akawaio y de los Pemón, pueden ser también relatos de vida y de acontecimientos en la comunidad. En este caso los “tarén son sus libros expresados mediante la cultura oral” (9). Existe entre los pueblos originarios, un lenguaje metafórico para nombrar las cosas, no se limita tan solo en la designación literal, por ejemplo, para decir ribera dicen “labio de agua”...Los Pemón nombran a su territorio ancestral como “Wekta” que quiere decir “Tierra de Tepuyes¨, y no “gran sabána” como lo nombra oficialmente el imaginario occidental.

LOS ESPACIOS DE ENCUENTRO

Tomemos como ejemplo la celebración del Wanwanno Yekuana, ritual de iniciación, que se celebra de generación en generación, para resaltar los acontecimientos importantes en la comunidad. El Aichuriaha (el Piasán, Piache o Chamán) canta allí el watunná, un canto sobre la creación del mundo y la epopeya de los primeros héroes, mensajeros o Damodede que instruyeron a los Yekuana para que la sociedad avanzara con sentido, significado y humanidad.

Los Sánema-Yanoama, hacen por su parte las FIESTAS DEL PIJIGUAO por el fin de las lluvias, renovación de la selva, la fruta madura del pijiguao, los platanos maduros, donde hacen intercambios, truekes, aliansas de amistad, y hacen sopa de platano.

“ El Juego o carnaval del fuego en la fiesta del Pijiguao es un desfile impresionante de cien, doscientos o más guerreros con sendos leños encendidos, tomados de las hogueras del shabono, se unen todos ellos en una marcha conjunta por el espacio central circular, dando vueltas y más vueltas en el centro de la plaza” (10)

Otras de las expresiones de Espacios de encuentro (por citar algunos) en los pueblos originarios son:

• La Yonna Wayuu
• El Mare Mare kariña
• La Fiesta del Maíz de los Yukpa
• El Habisanuka y el Kuaimare Warao
• El Circulo y el Caracol (todos los pueblos ancestrales-originarios)
• El Warime de los Piaroa
• El Parischará de los Pemón

LOS PRINCIPIOS SOCIALES

Encontramos que los Akawaios:

“Siempre piden el permiso correspondiente, antes de ingresar a la selva para extraer algo de ella, pues la selva, la montaña, el río o el mar, son considerados cuerpos con vida (...)” (11)

Entre los principios sociales que se hayan mayoritariamente en las sociedades originarias están: la solidaridad permanente, la reciprocidad y la complementariedad, la diversidad de pensamiento, el mantenimiento de la armonía. De allí que son “culturas de vida”, de alli la ética: “No robar, no mentir ni ser flojo” de los Aymaras, y “ no ser servil” como diria Evo Morales, presidente del Estado Plurinacional de Bolivia.

“Ningún indígena le agrada regañar o ser regañado y para sus sentidos el maltrato verbal es equivalente a la tortura física, tampoco aceptan que alguien ajeno a su comunidad les dicte y dictamine desde arriba lo que deben hacer y pensar, querer u odiar” (12)

3era Parte:

Otras Pedagogías originarias

Para colocar varios ejemplos sobre este apartado, traeré las experiencias del Pueblo Mapuche, con la “educación autonoma” que propone, la experiencia Purèpecha con las Escuelas “Tepekua” y los Aymara con las escuelas “Warisatas”.

Los Mapuches de Neuquén proponen la educación autónoma bajo los principios ancestrales mapuches para proyectar el conocimiento, el idioma y la cultura. Hacen las ceremonias comunitarias con el objeto de hacer circular el conocimiento, para afianzar la identidad y construír una relación intercultural.

Con ello quieren hacer realidad el sistema de vida basado en el buen vivir o vivir bien “Kvme Felen”, veamos lo que nos dicen:

“Nuestro presente conjuga memoria y proyecta una identidad enraizada en el territorio y en la continuidad ancestral de nuestra cultura, desde nuestra forma de vivir el tiempo y el espacio, la circularidad de la memoria”. (13)

Y también nos señalan lo siquiente:

“ZUAM MAPUCE se trata de las voces de la naturaleza como fuente de conocimiento. El AZ MAPU son las normas, los principios que son transmitidos de abuelos a nietos, de padres a hijos, entre hermanos en la vida familiar y comunitaria (...) Como Pueblo Originario mapuche y desde el conocimiento propio, entendemos el WAJ MAPU como un todo compuesto por diversos NEWEN (fuerzas) que interrelacionadas y cumpliendo cada una su rol, mantenen el equilibrio en el -cosmos- o -universo” (14)

(Para más información, pueden visitar el siguiente enlace: http://elgranazuldormilondelosuspirosabrosos.blogspot.com/search?q=El+Buen+Vivir)

La Red de Escuelas “tepekua¨”P´hore uantari¨, se centran por su parte, en a enseñanza del Idioma Purépecha, esta red de escuelas considera que “el reconocimiento de las variantes dialectales apoya el enriquecimiento conceptual y linguistico de los niños”. (15) Utiliza para ello estrategias de: Uantanstskuecha (cuentos), Uenikuecha (poesías) y Pirekuecha (canciones).

La esencia de esta actividad sería la expresión oral y escrita de la lengua P`hurépecha, con sus variantes morfosintácticas, fónicas y léxicas.

Las Escuelas Warisatas de Bolivia, están inspiradas y fundamentadas en el antiguo Tiwantinsuyo andino, basado en el Ayllu, comunidad familiar que trabaja de forma colectiva la tierra.

Para más información sobre la experiencia de esta pedagogía originaria, se recomienda visitar el siguiente enlace: 

http://elgranazuldormilondelosuspirosabrosos.blogspot.com/search?q=Las+Escuelas+Warisatas

Fuentes consultadas:

1. Mons. Mariano Gutierrez Salazar, en su libro: Los Pemón y su códico ético.
2. Mons. Mariano Gutierrez Salazar, en su libro: Los Pemón y su códico ético.
3. Perrin M. (1992). Los Practicantes del sueño, el chamanismo wayuu. Monte Avila Editores. Caracas-Venezuela.
4. Barandiarán D. (1965) Revista Antropologica num 15, pag. 3. Centro Latinoamericano-UCLA, caracas-venezuela
5. Barandiarán D. (1965) Revista Antropologica num 15, pag. 3. Centro Latinoamericano-UCLA. Caracas-Venezuela
6. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
7. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
8. Mosonyi E. (2006). temas de Literatura Indígena. Ministerio de Educacion, cultura y deportes, dirección de educación indígena. Caracas-Venezuela.
9. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
10. Barandiarán D. (1968) Revista Antropologica num 22, pag. 36. Instituto Caribe de Antropología y sociología de la fundacion la salle de ciencias naturales. Caracas-Venezuela.
11. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
12. Mosonyi E. - Bracho F. (2008), El Rescate de la sabiduría indígena ancestral como aporte a un mundo nuevo. Fundación el Perro y la Rana. Caracas-Venezuela.
13. pag.33 en el Libro: Propuesta para un KYME FELEN MAPUCHE. Confederacion Mapuche de Neuquén. Neuquén-Argentina 2010.
14. pag. 34 en el Libro: Propuesta para un KYME FELEN MAPUCHE. Confederacion Mapuche de Neuquén. Neuquén-Argentina 2010
15. La Red de Escuelas Tepekua “P´hore uantari”. Colección experiencias educativas en Michoacán 2007. Morelia, Michoacán-México.

LOS ESPACIOS PERMANENTES PARA EL DESARROLLO CULTURAL ENDÓGENO

"OCUPAR LAS MANOS, OCUPAR LA MENTE, OCUPAR EL CORAZÓN, 

PRACTICAR LA CONVIVENCIA"

En el Estado Aragua se viene construyendo desde las Redes Socioculturales, los maestros Rodriguea@s y revolucionarios los Espacios Permanentes para el Desarrollo Cultural Endógeno (EPDCUE), lo cual significa hasta ahora un gran avance para superar la Escuela Neocolonial heredada en Venezuela y la Educación Burguesa instaurada desde el siglo XIX por la ilustración.

Los EPDCUE se trata entonces de un nuevo curriculum que toma en cuenta en el hecho educativo los saberes de maestros, estudiantes, obreros y obreras, trabajadores, secretarias, padres y madres, gentes de la comunidad relacionadas con los legados culturales, forman parte igualmente todos aquellos saberes que no son reconocidos por la Academia pero que desde hace tiempo el pueblo los enseña en los campos, en las calles y en los contextos comunitarios, de manera oral o no convencional, evidenciando paralelamente a lo constituído y sus instituciones, un multiverso y diversidades de experiencias y conocimientos que de manera intercultural van creando una EDUCACIÓN POPULAR.

Entonces en el marco de la Revolución Bolivariana, la idea ha sido que las escuelas que oficialmente están bajo el Ministerio del Poder Popular para la Educación, vayan implementando los EPDCUE para ir democratizando con ello y junto a otros programas alternativos los ámbitos educativos en el Estado.

El Objetivo es tener una educación que tenga riqueza social y cultural, facilitando la participación del SUJETO HISTÓRICO de esta revolución, descolonizar la conciencia y hacer posible desde la práctica esto de ser un país "multiétnico y pluricultural", 

Tiene como fases: la indagación de contextos, el levantamiento de los perfiles culturales y la apertura de los espacios permanentes para la cultura. Con ello se quiere construir un currículum contextualizado que tiene como principios: la identidad local, la no exclusión, la democratización, la interculturalidad y la horizontalidad. Funcionando en horarios flexibles, ha comenzado por ahora un día a la semana, aunque muy bien pudieran ser más días (Depensiendo del entendimiento y compromiso que tengan los maestros, así como la correlación de fuerzas a favor del proyecto), esto se debe a que hay directores y maestros de la oposición que se dan a la tarea de sabotear y de colocar trabas y difamaciones a los EPDCUE.

LOS EPEDCUE propician en las prácticas educativas el encuentro, el intercambio de saberes, la corresponsabilidad y la participación. TIENEN COMO CARÁCTERISTICAS:

• Potenciar la Insurgencia cultural.
• Reconocer lo local como fuente del conocimiento del pueblo, como generador de cultura.
• Promover la Participación.
• Potenciar el desarrollo endógeno, la agroecología, la agricultura sana, la preservación del ambiente...
• Reconocer las múltiples experiencias participativas
• Servir como espacio de las diversas voces comunitarias.
• Expresar una visión integral de la cultura, las artes y las diversas manifestaciones que expresan una práctica cooperativa más allá del protagonismo.
• Proporcionar el encuentro para la socialización.
• Contribuir a difundir las experiencias comunitarias.
• Contribuir a la organización y a la formación de grupos para el trabajo cultural en la línea investigativa.
• Fortalecer nexos y vínculos con la comunidad.
• promover agrupaciones culturales partiendo desde la individualidades y otros colectivos.
• Promover espacios formativos y organizativos para los y las jóvenes.

¿QUIENES PARTICIPAN EN LOS EPDECUE?

Los y las jóvenes, los y las maestr@s, los y las cultores, personas con visión organizativas comprometidas con el Proceso Bolivariano, personas comprometidas con prácticas inclusivas, líderes y liderezas comunitarias, personas que han organizado proyectos comunitarios integrales, asociaciones que promueven un quehacer cultural sin prácticas excluyentes, ciudadanos y ciudadanas con sensibilidad que tomen en cuenta a todos los y las sujetos(as), sin exclusión. Personas que desarrollen prácticas agrícolas ancestrales, los y las integrantes de las diversas misiones educativas (Robinson, Ribas, Sucre, Cultura).

ALGUNOS EJES CURRICULARES DE LOS EPDCUE

nota introductoria:

Con esto queremos dejar en claro que los espacios permanentes no son meramente teóricos, ni charlas ni clases tradicionales sino que deben estar ajustados al aprender haciendo y aprender en colectivo.

En este sentido damos algunas ideas de cuáles actividades podríamos desarrollar en nuestro espacio educativo, entendiéndose como tal, todo aquel donde se desarrollen actividades formativas ya sea una institución o en una comunidad.

1).- GASTRONOMÍA

Todas aquellas actividades relacionadas con la alimentación originaria, afro y campesina, sana, sabrosa, saludable y segura. Así como la formación para evitar la mala alimentación, la comida chatarra, las propiedades nutritivas y curativas de las frutas y los alimentos.

2).- TRADICIÓN ORAL Y ESCRITA

Todas aquellas actividades que fortalezcan nuestro lenguaje y afiancen nuestras costumbres y valores. El uso de la escritura y de la oralidad para preservar la memoria histórica, el reconocimiento de nuestros códigos de entendimiento, las formas diversas de expresión, actividades que recojan las memorias historicas en cuentos, relatos, historias, anécdotas, de las familias, las comunidades y las etnias.

3).- TRADICIONES, USOS Y COSTUMBRES

Todas aquellas actividades que preserven los buenos valores, las habilidades y destrezas que el pueblo necesita, tales como: juegos de participación colectiva, actividades que realcen la convivencia, la cayapa, el convite, visitas a comunidades para compartir...

4).- ECONOMÍA SOCIAL

Aquellas actividades relacionadas con las formas de producción social o familiar. En donde se aprende a hacer: trueque, intercambios...trabajo voluntario y desprendido, siembras y cosechas colectivas...

5).-EXPRESIONES ARTÍSTICAS

Actividades relacionadas con las expresiones artísticas para el desarrollo humano integral y el sentido de identidad local, regional, nacional latinoamericana y caribeña.

6).- ARTESANÍA

Actividades relacionadas con los legados ancestrales del barro, el modelaje, la cestería, la talla, losería, el tejido, entre otras.

7).- HISTORIA LOCAL

Actividades relacionadas con la elaboración de las historias comunales, locales, comunitarias de manera escrita.

8).- TECNOLOGÍA POPULAR Y APROPIABLE

Experiencias y actividades que apuesten a la construcción de tecnologías alternativas en el uso racional de la energía en todas sus formas. Actividades donde se elaboren inventos para la mejora de la calidad de vida.

9).- FORMAS DE PRODUCCIÓN AGRÍCOLA Y PECUARIA

Se vincula a la vocación productiva y agroecológica el cual operará en cada espacio educativo de manera permanente y articulado con el programa todas las manos a la siembra.

10).- LO ÉTNICO

La estética originaria, como modo de realzar la propuesta de género y generacional de la mujer y el hombre afrodescendiente, indígena. Difundir la otra estética y la otra ética.

11).- ACTIVIDADES RECREATIVAS, ACTITUD Y APTITUD FÍSICA, DEPORTES

espacios y actividades que fomenten el ejercicio, la curiosidad por conocer los territorios, las excursiones comunales, las rutas, caminerías, entre otras que permitan el desarrollo de un ser sano.

nota sobre las actividades:

Todas las actividades deben superar el eventismo, el espectáculo y la pasividad de los actores que la integren, se plantea actividades donde los niños, las niñas, los y las jóvenes y adultos, adultas de los espacios educativos y comunitarios desarrollen habilidades y destrezas o fortalezcan las mismas. Bajo el enfoque del "APRENDER HACIENDO" "APRENDER A SER", "APRENDER A CONVIVIR"

Es de resaltar que los EPDCUE estan inspirados y su practica pedagógica se transversalizan con los legados de maestros latinoamericanos como Paulo Freire, Simón Rodriguez, Ivan Illich, Gabriela Mistral, y otros como Amilcar Cabral, asi como también se nutren de experiencias previas como la Escuela Rural Mexicana en los tiempos de Pancho Villa y Emiliano Zapata, las Escuelas Warisatas Bolivianas...

FORO DE PEDAGOGÍAS EMANCIPADORAS DE LA ESRLC

Aquí están los maestros y maestras formándose en un foro realizado por la Escuela Social Rodrigueana Latinoamericana y del Caribe, en donde resaltan las pedagogías emancipadoras de Paulo Freire, Gabriela Mistral, Ivan Ilich, Simón Rodriguez, la Escuela Rural Mexicana y las Escuelas Warisatas de Bolívia...