jueves, 2 de abril de 2015

LA PEDAGOGIA ORIGINARIA

1era Parte:
Introducción

Antes de hablar sobre la pedagogía originaria, es necesario hacer una breve introducción en base a las leyes de la república que le dan reconocimiento a los pueblos originarios, pero también con la idea de preparar al lector hacia el entendimiento del tema, ya que tratandose de pueblos y culturas no occidentales, muchas veces son mal interpretados desde la mirada occidental por la cual much@s hemos sido formados, llegando incluso a percibir los legados originarios, campesinos, ancestrales, como algo ajeno, extraño a la población “mestiza” o “criolla”, con esto intento crear un puente que permita asumir, que las culturas originarias-ancestrales forman parte de nuestra cultura y no es algo aparte que está por allá relegado a la selva o a terrirorios lejanos.

El ámbito urbano da una falsa sensación de pertenencia a la cultura urbana, es un ámbito avasallante, homogeneizador, uniformador, muchas veces las personas que han transcurrido muchos años de sus vidas en las ciudades, creen que hay un solo dios, una sola forma de ser, un estandar en cuanto a las formas de pensarse, por lo tanto una sola forma de vivienda, de barrio, de salud, de alimentación, educación, de ciencia, de relaciones de trabajo, hasta de relaciones de pareja y de “matrimonio”, llegan a ver lo diferente con la mirada colonizadora, de asimilación a la cultura occidental o a lo que siempre han conocido, y de allí se lanzan a empresas de evangelización, de salvación de almas, de predicación de la verdad, a campañas de caridad, de intervención más que de comprención y análisis... creen que todo tiene que ser como ellos lo han vivido, etc, no analisan ni consideran lo historico-social ni mucho menos los procesos que se ha dado la gente, los colectivos, las comunidades y los pueblos, piensan que todo tiene que ser igual en toda cirscunstancia o contexto...O cuando no pueden lograr que eso que es tan diferente, se amolde a su nivel de entendimiento, estructura mental, hábito, dogma o modelo civilizatorio, entonces abogan por la calumnia, la difamación, la estigmatización, la ridiculización o la criminalización, ya que en vez de darle cabida a la interculturalidad, la convivencia, la complementariedad, la reciprocidad, asumen la lógica del “Poder”, como racionalidad unidireccional y jerarquica que responde a la lógica del capital.

No es casual que en los territorios en donde existe más presencia o influencia de los pueblos originarios estén apostados campamentos o sedes de misioneros, ya sean franciscanos, capuchinos, benedictinos, o “testiculos de jehová”, o adventistas del “septimo día”, eso responde a ese plan uniformador de las poblaciones en base a la doctrina teológica judeo-cristiana, y qué casualidad, que ese intervencionismo neocolonizador esté en los terrirtorios de Venezuela en donde están las mayores riquezas naturales del país, o lo que ellos en su voracidad llaman “recursos naturales”: hierro, diamantes, coltan, oro...La occidentalización allí es un plan para el control de esas riquezas por parte de las transnacionales, destruyendo a su paso comunidades ancestrales, paisajes naturales, biodiversidad y culturas originarias.

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (CRBV) en su Art. 119, establece que:

El Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida”.


Los Pueblos originarios, como expresiones de lo constitutivo de la venezolanidad, según el Art. 100 de la CRBV, gozan de atención especial:

"Las culturas populares constitutivas de la venezolanidad gozan de atención especial, reconociéndose y respetándose la interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas".


En el Art. 121 de la Constitución nacional, el Estado reconoce que los pueblos originarios tienen derecho a desarrollar una educación propia:

"Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones".


Y el Art. 126 del CRBV aclara que las culturas indigenas son indivisibles de nuestra nación, por lo tanto forman parte de la venezolanidad, por lo tanto cada venezolano lo debería sentir como parte de si, y no como algo aparte

"Los pueblos indígenas, como culturas de raíces ancestrales, forman parte de la Nación, del Estado y del pueblo venezolano como único, soberano e indivisible".


La Ley Orgánica de Pueblos y comunidades indigenas (LOPCI), en su Art. 75, declara que:

"La educación propia de los pueblos y comunidades indígenas está basada en los sistemas de socialización de cada pueblo y comunidad indígena, mediante los cuales se transmiten y renuevan los elementos constitutivos de su cultura".

Y la Ley Orgánica de Educación (LOE), establece en su Art. 14, que la cultura ancestral originaria, llamada en su interpretación occidental “indigena”, debe estar en nuestra educación formal como parte de la formación del nuevo republicano.

2da Parte:
Entrando en el tema de la Pedagogía Originaria


La Pedagogía Originaria, tiene una serie de elementos o medios, entre ellos están:

  • Las Cosmogonías
  • El Chamanismo
  • Las Actividades Cotidianas
  • El Lenguaje originario
  • Los Espacios de encuentro
  • Los principios sociales

Para los Pemón por ejemplo (pueblo ubicado en el sureste de nuestro país), la escuela es la familia y la comunidad, el aprendizaje desde esta perspectiva es vivencial y experimental en todos los lugares y ocupaciones en las diversas etapas de la vida. “en vez de un local cerrado, la naturaleza ambiental, en vez de un -maestro-, todos los individuos, en vez de libros, todos los seres que con él integran su mundo”. (1)

Los abuelos vienen a ser como los maestros formales que conocemos, “quienes además de las experiencias propias de su larga vida, han acumulado la sabiduría de las generaciones pasadas” (2)

Para las culturas originarias todo está entrelazado, unido, la cultura es una totalidad y no una subdivisión del conocimiento o división en disciplinas científico-académicas, por lo tanto no existen ni se conciben “especialistas”, todo viene a ser resultado o expresión de una vida comunitaria, colectiva, de otro concepto de vida y de convivencia.

Una de las virtudes que tienen nuestros pueblos originarios, es el de tener una relación de cuerpo-mente y espiritu, y entender los lenguajes naturales que conforman la vida en una comunidad, el principio del buen vivir transversaliza la convivencia comunitaria y establece los principios del ser social. Así mismo, en estas sociedades encontramos chamanes-curanderos que cantan y suenan las maracas como parte de una sanación que junto al efecto terapéutico de las plantas o las yerbas revitalizan el cuerpo, utilizando las sabidurias y la espiritualidad ancestral tanto de la música, las plantas y el organismo para sanar las dolencias, las afecciones o desequilibrios. Sobre esta forma de conjugar música-lenguaje y salud por arte del Chamán.

LA COSMOGONIA
Es importante aclarar que la cosmogonia no es “metafisica”, la metafisica actualmente se puede considerar un medio de manipulación mental en base a teologias, inclusive relacionado con religiones de la “nueva era”, con lo cual hay que establecer esta aclaratoria. La “nueva era” a su vez es un elemento teològico de neocolonización que le sirve al imperialismo.

La Cosmogonía sigue siendo uno de los pilares fundamentales de la Pedagogía Originaria, si se puede llamar de esta manera, la cosmogonía es una forma de concebir el mundo, deacuerdo a procesos historico-sociales de identidad propia de los pueblos, y estrechamente vinculados al amor y respeto a la madre tierra, veamos un estracto sobre la cultura Wayuu:

Como su nombre lo indica, Juyá es el amo de las aguas del cielo. Simboliza la vida renaciente, la fecundidad: vinculado a los cultivos y a la cría de ganado. Hace germinar las semillas y reverdecer el pasto(...) Soberana de las profundidades que domina los animales salvajes y las plantas silvestres, Pulowi se asocia a la muerte, la sequía y la oscuridad”. (3)


Así encontramos por ejemplo, que para los Sanema-yanoama (Pueblos ancestrales ubicados en la Amazonia venezolana), wasulumani, la guacamaya roja es la guardiana celeste del fuego, Pooloi el árbol sagrado del fuego, y que “la energia vital o la potencia de vida está constituída por el Hikola o Hékora personal”. (4) o que el lugar en donde se encuentra Omao (su deidad suprema), es una “fiesta de Pijiguao continua¨. (5)

EL CHAMANISMO
Es un lenguaje simbólico en forma de cantos de curación, a través de ritos, tarén y relatos. Según la cultura de los Akawaios (ubicados en la Guyana esequiba), “Estos cantos son en su mayor parte de uso terapèutico”, “el tarén proviene de los cuentos y de relatos antiguos¨. (6)

Es una combinación de la sabiduría de las propiedades de las plantas y del canto como expresión sonora y espiritual.

Es importante señalar al respecto, que:

aunque el canto-secreto sea breve que apenas se puede representar en dos líneas o unos pocos versos, la explicación o la historia solo pueden explicarse en varias paginas o durar entre media hora o una hora de explicación oral”. (7)


LAS ACTIVIDADES COTIDIANAS


Mosonyi (2006) nos habla de una “Etnociencia” (8), de los pueblos no occidentales, etnociencia que está presente en la cultura, y de allí se desprenden, las actividades cotidianas como hecho de aprendizaje en donde resaltan:

a).- La construcción de una churuata, bohío, maloca o tapui, Janoko o Shabono (lo que se conoce en el mundo occidental como casa, vivienda, habitación o apartamento).

b).- La construcción de utensilios, herramientas, tejidos, cestas... (vistos como artesanias por el común)
    c).- Construcción y medios de transporte: la curiara
    d).- Construcción y organización de un conuco.
e).- Los trabajos diarios: la caza, la pesca, la gastronomía, el reyado de yuca, la realización del casabe, el cachiri, los remedios, entre otros.

Por la cual, al existir una etnociencia, pudieramos hablar de una epistemología originaria.

EL LENGUAJE ORIGINARIO
EL Tarén, una expresión oral de los Akawaio y de los Pemón, pueden ser también relatos de vida y de acontecimientos en la comunidad. En este caso los “tarén son sus libros expresados mediante la cultura oral” (9). Existe entre los pueblos originarios, un lenguaje metafórico para nombrar las cosas, no se limita tan solo en la designación literal, por ejemplo, para decir ribera dicen “labio de agua”...Los Pemón nombran a su territorio ancestral como “Wekta” que quiere decir “Tierra de Tepuyes¨, y no “gran sabána” como lo nombra oficialmente el imaginario occidental.

LOS ESPACIOS DE ENCUENTRO
Tomemos como ejemplo la celebración del Wanwanno Yekuana, ritual de iniciación, que se celebra de generación en generación, para resaltar los acontecimientos importantes en la comunidad. El Aichuriaha (el Piasán, Piache o Chamán) canta allí el watunná, un canto sobre la creación del mundo y la epopeya de los primeros héroes, mensajeros o Damodede que instruyeron a los Yekuana para que la sociedad avanzara con sentido, significado y humanidad.

Los Sánema-Yanoama, hacen por su parte las FIESTAS DEL PIJIGUAO por el fin de las lluvias, renovación de la selva, la fruta madura del pijiguao, los platanos maduros, donde hacen intercambios, truekes, aliansas de amistad, y hacen sopa de platano.

El Juego o carnaval del fuego en la fiesta del Pijiguao es un desfile impresionante de cien, doscientos o más guerreros con sendos leños encendidos, tomados de las hogueras del shabono, se unen todos ellos en una marcha conjunta por el espacio central circular, dando vueltas y más vueltas en el centro de la plaza” (10)


Otras de las expresiones de Espacios de encuentro (por citar algunos) en los pueblos originarios son:
  • La Yonna Wayuu
  • El Mare Mare kariña
  • La Fiesta del Maíz de los Yukpa
  • El Habisanuka y el Kuaimare Warao
  • El Circulo y el Caracol (todos los pueblos ancestrales-originarios)
  • El Warime de los Piaroa
  • El Parischará de los Pemón

LOS PRINCIPIOS SOCIALES

Encontramos que los Akawaios:

Siempre piden el permiso correspondiente, antes de ingresar a la selva para extraer algo de ella, pues la selva, la montaña, el río o el mar, son considerados cuerpos con vida (...)” (11)

Entre los principios sociales que se hayan mayoritariamente en las sociedades originarias están: la solidaridad permanente, la reciprocidad y la complementariedad, la diversidad de pensamiento, el mantenimiento de la armonía. De allí que son “culturas de vida”, de alli la ética: “No robar, no mentir ni ser flojo” de los Aymaras, y “ no ser servil” como diria Evo Morales, presidente del Estado Plurinacional de Bolivia.

Ningún indígena le agrada regañar o ser regañado y para sus sentidos el maltrato verbal es equivalente a la tortura física, tampoco aceptan que alguien ajeno a su comunidad les dicte y dictamine desde arriba lo que deben hacer y pensar, querer u odiar” (12)


3era Parte:
Otras Pedagogías originarias


Para colocar varios ejemplos sobre este apartado, traeré las experiencias del Pueblo Mapuche, con la “educación autonoma” que propone, la experiencia Purèpecha con las Escuelas “Tepekua” y los Aymara con las escuelas “Warisatas”.

Los Mapuches de Neuquén proponen la educación autónoma bajo los principios ancestrales mapuches para proyectar el conocimiento, el idioma y la cultura. Hacen las ceremonias comunitarias con el objeto de hacer circular el conocimiento, para afianzar la identidad y construír una relación intercultural.

Con ello quieren hacer realidad el sistema de vida basado en el buen vivir o vivir bien “Kvme Felen”, veamos lo que nos dicen:

Nuestro presente conjuga memoria y proyecta una identidad enraizada en el territorio y en la continuidad ancestral de nuestra cultura, desde nuestra forma de vivir el tiempo y el espacio, la circularidad de la memoria”. (13)


Y también nos señalan lo siquiente:

ZUAM MAPUCE se trata de las voces de la naturaleza como fuente de conocimiento. El AZ MAPU son las normas, los principios que son transmitidos de abuelos a nietos, de padres a hijos, entre hermanos en la vida familiar y comunitaria (...) Como Pueblo Originario mapuche y desde el conocimiento propio, entendemos el WAJ MAPU como un todo compuesto por diversos NEWEN (fuerzas) que interrelacionadas y cumpliendo cada una su rol, mantenen el equilibrio en el -cosmos- o -universo” (14)

(Para más información, pueden visitar el siguiente enlace: http://elgranazuldormilondelosuspirosabrosos.blogspot.com/search?q=El+Buen+Vivir)

La Red de Escuelas “tepekua¨”P´hore uantari¨, se centran por su parte, en a enseñanza del Idioma Purépecha, esta red de escuelas considera que “el reconocimiento de las variantes dialectales apoya el enriquecimiento conceptual y linguistico de los niños”. (15) Utiliza para ello estrategias de: Uantanstskuecha (cuentos), Uenikuecha (poesías) y Pirekuecha (canciones).

La esencia de esta actividad sería la expresión oral y escrita de la lengua P`hurépecha, con sus variantes morfosintácticas, fónicas y léxicas.

Las Escuelas Warisatas de Bolivia, están inspiradas y fundamentadas en el antiguo Tiwantinsuyo andino, basado en el Ayllu, comunidad familiar que trabaja de forma colectiva la tierra.

Para más información sobre la experiencia de esta pedagogía originaria, se recomienda visitar el siguiente enlace: 

http://elgranazuldormilondelosuspirosabrosos.blogspot.com/search?q=Las+Escuelas+Warisatas

Fuentes consultadas:

  1. Mons. Mariano Gutierrez Salazar, en su libro: Los Pemón y su códico ético.
  2. Mons. Mariano Gutierrez Salazar, en su libro: Los Pemón y su códico ético.
  3. Perrin M. (1992). Los Practicantes del sueño, el chamanismo wayuu. Monte Avila Editores. Caracas-Venezuela.
  4. Barandiarán D. (1965) Revista Antropologica num 15, pag. 3. Centro Latinoamericano-UCLA, caracas-venezuela
  5. Barandiarán D. (1965) Revista Antropologica num 15, pag. 3. Centro Latinoamericano-UCLA. Caracas-Venezuela
  6. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
  7. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
  8. Mosonyi E. (2006). temas de Literatura Indígena. Ministerio de Educacion, cultura y deportes, dirección de educación indígena. Caracas-Venezuela.
  9. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
  10. Barandiarán D. (1968) Revista Antropologica num 22, pag. 36. Instituto Caribe de Antropología y sociología de la fundacion la salle de ciencias naturales. Caracas-Venezuela.
  11. Velasquez R. (2010) Los Akawaio, indigenas del esequibo, territorio en reclamación. Ediciones Febrero Rebelde 2012. Caracas-Venezuela.
  12. Mosonyi E. - Bracho F. (2008), El Rescate de la sabiduría indígena ancestral como aporte a un mundo nuevo. Fundación el Perro y la Rana. Caracas-Venezuela.
  13. pag.33 en el Libro: Propuesta para un KYME FELEN MAPUCHE. Confederacion Mapuche de Neuquén. Neuquén-Argentina 2010.
  14. pag. 34 en el Libro: Propuesta para un KYME FELEN MAPUCHE. Confederacion Mapuche de Neuquén. Neuquén-Argentina 2010
  15. La Red de Escuelas Tepekua “P´hore uantari”. Colección experiencias educativas en Michoacán 2007. Morelia, Michoacán-México.

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